La estética de lo americano y un cuerpo sensible


En esta semana podremos reconocer a los antecedentes que podrían hacernos considerar a lo indígena y como algo monstruoso, en el texto “Anotaciones para una estética de lo americano” se explica que la estética de lo americano no puede fijar una estética del arte sino del acto artístico esto deviene a la acción de valorar en mayor cantidad a la obra de arte que al proceso artístico, esto puede provenir de la conflictiva oposición de los conocimientos desde la conquista ya que desde ese momento es cuando principalmente lo indígena llega a ser aquello que está muerto y que el migrante, es decir los colonizadores aquello que está vivo (Rudolf Kush, sf, párrs, 1-7). Nos preguntamos,  si la concepción de lo indígena fue o sigue siendo algo monstruoso,  ¿por qué en las obras dancísticas el  espacio cultural siempre muestra una visión alegre de los y las bailarinas?  


                                           

 Danzas folclóricas reflejan costumbres y tradiciones ecuatorianas. (2019, 5 febrero). [Fotografía]. Universidad Politécnica Salesiana. https://www.ups.edu.ec/noticias?articleId=13330404

Según Kush (sf, párr, 15) la impresión inmediata del arte indígena es el espanto, aun así se busca la manera de modificarlo para que sea llamativo por la alegría de los pueblos, entonces, esto puede deberse a una posible necesidad de no reconocer el pasado doloroso que nos antecede ya que es más lógico negar u olvidar un pasado lleno de injusticias,  olvidar o negar la problemática relación socio-política de los cuerpos de la colonización que a pesar de todo aún siguen presentes en nuestra realidad con fragmentaciones sociales, políticas y culturales.  

Cuerpo sensible




Cuerpo sensible, cuerpo real. Indicaciones para el movimiento. (s. f.). [Ilustración]. Soundcloud. https://soundcloud.com/primera-infancia-idartes/cuerpo-sensible-cuerpo-real-indicaciones-para-el-movimiento

El reconocer al cuerpo como un archivo sensible de la colonia según Ospina nos permite tocar a fondo esa fibra sensible de lo que no somos muy conscientes pero que suceden en nuestra realidad, el cuerpo  es vivencia y se construye en la convivencia es lugar y resultado de la experiencia vital, eso quiere decir que todo lo que hemos vivido es lo que nos construye, por lo tanto, en nuestro ámbito de ver el cuerpo es donde se refleja el racismo, colonialismo (Ospina, 2014, pp. 94-98).

Fundamental recordar que: no hay idea sin cuerpo, no hay historia sin cuerpo, no hay discurso sin cuerpo, entonces,  ¿qué peligrosa es que haya la representación de solo un cuerpo?, ¿cómo afectan en mi modo deber la belleza, la religión, la educación y la vida en sí? 

La noción de “Herida colonial” es aquella que afecta directamente al cuerpo colonizaco, haciéndolo sentir el racismo y colonialismo contrayéndose a partir dela violencia y la enajenación de los conocimientos, creencias, cosmovisiones (Ospina, 2014, pp. 94-102). Para este momento es necesario preguntarnos ¿cuáles son mis heridas coloniales?, ¿cómo afectan en mi modo deber la belleza, la religión, la educación y la vida en sí?  

Podemos decir que perdimos la consciencia y el conocimiento de un pasado que podría llenarnos de una aesthesis para descolonizarnos en nuestro presente, como personas mestizas tenemos un pasado a partir de la violencia, la imposición, la muerte, viendo en las danza del Ecuador las marcas del colonialismo, viviendo la diferenciación y menosprecio  de nuestros cuerpos  por los cuerpo europeos. 


















Comentarios

  1. Concuerdo con tu argumento de que es necesario un ejercicio de aeisthesis decolonial para darle dinamismo a nuestro pasado y dejar de concebirlo como algo fijo o como un museo aburrido. A través de este ejercicio, podremos liberar nuestros sentidos de los sistemas de regulación y normatividad que establece el “tiempo vacío” de la modernidad; donde el pasado está muerto y el futuro es una utopía, donde solo importa la apariencia del momento (Barrera y Vázquez, 2015, p. 81).
    También es necesario que comprendamos nuestro cuerpo como una memoria viva y activa, que se relaciona de manera consiente con su pasado; el cuerpo no es un “objeto de consumo” o entretenimiento.

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